Разрешается ли расхождение с четырьмя мазхабами?(Таклид)

Вопрос: разрешается ли применять эти нормы фикха, если они расходятся с мнением мазхаба, за которым следует читатель? Это при всем том, что эти нормы противоречат всем общепринятым четырем мазхабам. И разве подобает популярному и массовому журналу, который призывает к братству и единению мусульман, публиковать подобные неизвестные нормы, вызывая, тем самым, между своими читателями спор и вражду?

Ответ:  Для того чтобы получить для себя объективный и осмысленный ответ на этот вопрос каждый читатель, который интересуется своей религией и ищет только лишь голую истину, должен исходить из следующих посылов.

1. Наличие большого количества муджтахидов

Количество мазхабов исламского права не ограничено 4 мазхабами, как полагают незнающие люди. Также имамами[1] права не являются только лишь основатели четырех мазхабов: Малик б. Анас, Абу Ханифа, Аш-Шафии и Ахмад Ханбал. Их современниками были имамы, которые были если не выше их, то, по крайней мере, равные им по степени знания и иджтихада.[2] Например, Лейс б. Саад, современник Малика, о котром Аш-Шафии говорил: «Он был более сведущий в области права (фикх), чем Малик. Но его ученики не распространили его знание». В Ираке жил и творил Суфьян Ас-Саврий, который не уступал по уровню знания в области права Абу Ханифе. Аль-Газали назвал его пятым имамом права, не говоря уже о том, что Ас-Саврий считался крупным знатоком Сунны. Его даже именовали «повелителем правоверных в области Сунны».

Аль-Авзаи считался непререкаемым авторитетом Сирии. Его мазхаб действовал там около 200 лет. Известный имам Зейд б. Али, относящийся к роду пророка, его брат имам Мухаммад-аль-Бакир, сын брата Абу Джафар Ас-Садык являлись признанными всеми суннитами муджтахидами во всех областях права. Также Ат-Табари считался муджтахидом во всех областях права. Он был крупным знатоком как права, так и толкования Корана, хадиса и истории. Его мазхаб первоначально имел своих последователей, но по прошествии времени потерял их.

До эпохи четырех имамов жили и творили другие имамы и их учителя, а также прославленные учителя их учителей, которых именовали «океаном знаний» и «светочем прямого пути». Каждому студенту знакомы их имена. Это: Саид б. Мусайиб и семеро прославленных мединских правоведов, а также Тавус, Ата, Саид б. Джубайр, Акрама, Хасан Аль-Басрий, Ибн Сирин, Аш-Шааби, Аль-Асвад, Алкама, Ибрахим, Масрук, Макхуль, Аз-Зухарий и другие ученые, которые были выпускниками школы сподвижников Пророка и знатоками после их эпохи.

До них жили и творили сподвижники, знатоки права – выпускники школы Пророка. Они были живыми свидетелями ниспослания Корана и изречений Пророка. Они наиболее правильно понимали религию и полно осознавали цели Корана, глубже и тоньше знали значения и смыслы арабского языка. Всем известны глубина знаний Абу Бакра, Умара, Али, Усмана, Ибн Масуда, Ибн Аббаса, Ибн Умара, Абу б. Кааба, Зейда б. Сабит, Муаза б. Джабаль, Аишы и других крупных ученых из числа сподвижников, которые являются непреходящими ориентирами для мусульман.

2. Четыре имама не приписывали себе непогрешимость

Четыре имама, как и остальные муджатхиды, не приписывали себе свойство непогрешимости. И никто из других ученых не приписывал им этого. Все, что можно сказать о них – это то, что они являлись муджтахидами, которые искали правильное решение, насколько это им позволяли их человеческие возможности. Если они находили правильное решение, то их ожидает двойная награда, если же они вынесли неверное решение, то – одна награда.
Поэтому они очень часто меняли свою точку зрения в пользу того решения, которое представляется им верным, в силу обнаруженного ими доказательства. В этом заключается разгадка того, что по одному вопросу имеется ряд противоположных мнений одного имама. Известно, что Аш-Шафии имел два мазхаба: ранний иракский и поздний египетский мазхабы. Практически любой важный вопрос в области права (фикх) имеет несколько разных мнений как Ахмада Ханбала, так и Малика. Также известно, что Абу Ханифа за несколько дней до своей смерти изменил ряд своих решений. В свое время сподвижник Умар аль-Хаттаб в один год вынес определенную фатву, а на второй год – совершенно противоположную ей фатву. Когда его спросили об этом, он пояснил, что первая фатва была вынесена в соответствии с тогдашними их знаниями, а вторая фатва – в соответствии с нынешними знаниями.

Ученики Абу Ханифы не согласились со своим учителем в сотнях вопросах, в силу найденных ими аргументов, или дошедших до них хадисов и суждений сподвижников, или в силу реальных социальных интересов, которые возникли после смерти их учителя. Поэтому некоторые ученые-ханафиты называют это разногласиями, вызванными изменением времени, но не изменениями аргумента.

Когда Абу Юсуф, самый известный ученик Абу Ханифы, вел беседу с Маликом б. Анас, он спросил его мнение о размере саа (мера сыпучих тел), принципе неотъемлемого имущества (вакф) и закате (налог), взимаемого с овощей. Малик дал ему ответ, основывающийся на Сунне. Услышав Малика, Абу Юсуф отказался от своего прежнего мнения и согласился с его точкой зрения, сказав при этом, что будь Абу Ханифа живой, он также непременно отказался бы от своего мнения, как и Абу Юсуф. Это – научная объективность, которую порождает глубокое знание и верный иджтихад. Все существующие суждения имамов служат только лишь подтверждением этой очевидной истины.

Так, Абу Ханифа говорит: «Это – мое мнение, которое, как я вижу, является наиболее верным. Если же кто-либо приведет более верное мнение, нежели это, то мы непременно примем его».
Малик б. Анас говорит: «Я – всего лишь человек: бываю правым и ошибаюсь. А потому сверяйте мое мнение с Кораном и Сунной».

Аш-Шафии говорит: «Если мое мнение противоречит достоверному хадису, то бросьте мое мнение об стену. Где бы вы ни обнаружили аргумент, знайте, что это – мое мнение». Ему же принадлежит следующее славное высказывание: «Мое верное решение сохраняет вероятность ошибочности, а неверное решение другого – вероятность правильности».

3. Не существует доказательства того, что необходимо следовать определенному мазхабу

Следование определенному мазхабу и неукоснительное следование (таклид) его основателю во всех его решениях и суждениях не является ни обязанностью (фард), ни Сунной. Мнение некоторых авторов о том, что неукоснительное следование (таклид) одному, определенному имаму обязательно является ничтожным в силу следующих доводов:

1) согласно Корану, Сунне и Иджме, Всевышний Аллах вменил в обязанность людям покорно следовать только лишь Ему и Его посланнику. Он не вменял в обязанность исламской умме следовать кому-либо одному во всем, что он повелевает и запрещает, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение). По общему мнению, никто не является непогрешимым в том, что он повелевает и запрещает, кроме Пророка (мир ему и благословение). Поэтому Ибн Аббас, Ата, Муджахид, Малик б. Анас говорили, что «суждения каждого человека либо принимаются, либо отвергаются, кроме Посланника Аллаха (мир ему и благословение)».

Таким образом, следовать во всем тому, кто не является непогрешимым, – это очевидное заблуждение, поскольку, тем самым, каждый имам, основатель мазхаба, занимает среди своих последователей то место, которое занимает пророк среди своей общины. Это является искажением религии и уподоблением тому, за что в Коране порицаются христиане и иудеи: «Они, помимо Бога, признавали священников и монахов Господами» (9:31). Признание их богами заключалось только в том, что они следовали им во всем том, что они разрешали и запрещали, как это поясняет Пророк (мир ему и благословение);

2) плюс ко всему сами имамы запрещали таклид, неукоснительное следование за ними. Они ни разу не заявляли о том, что они создают для людей свод законов, которым те обязаны следовать. И предостерегали людей принимать их суждения без аргумента, обоснования. Аш-Шафии по этому поводу говорил: «Накопляющий знания без аргумента уподобляется ночному собирателю хвороста. Вместе с дровами он незаметно для себя подберет змею, которая ужалит его». Ахмад Ханбал говорил: «Не следуйте неукоснительно ни мне, ни Малику, ни Ас-Саври, ни Аль-Авзаи. Берите с того источника, откуда взяли они». Также ему принадлежит другое высказывание: «Проявлением ущербности знания человека является то, что он заставляет следовать людей своей точке зрения». Абу Юсуф говорил: «Никому не разрешается ссылаться на наше мнение, пока он не узнает на чем оно основывается»;

3) неукоснительное следование этим мазхабам и слепая им приверженность является нововведением, которое противоречит образу жизни ранних мусульман (саляф – сподвижники и их современники) и мусульман, живших в три первые века Ислама. Автор книги «Таквим-уль-Адыллях» Абу Зейд Ад-Дабусий пишет: «Мусульмане первых веков, я имею ввиду сподвижников, их современников, основывали свои решения на аргументах. В первую очередь они основывались на Коране, затем – на Сунне, а затем – на суждениях сподвижниках Пророка, подтверждаемых аргументами.

Так, мусульманин по определенному вопросу придерживался мнения Умара Аль-Хаттаба, а по другому вопросу – мнения Али б. Абу Талиба, которое противоречило мнению Умара. В шариате не существовало принадлежности к мазхабу Умара или мазхабу Али. Принадлежность относилась только к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение). В эти века, о которых так хорошо отзывался пророк, мусульмане принимали в расчет только аргументы, но не своих ученых или самих себя.

В четвертом веке Ислама, когда общая масса мусульман потеряла свою богобоязненность и не затрачивала более усилий на поиск аргументов, мусульмане в качестве доводов стали приводить своих ученых и принялись во всем следовать им. Таким образом, одна часть мусульман стала называться ханафитами, вторая – маликитами, третья – шафиитами. Они доказывали истину, ссылаясь на ученых, и брали в расчет правильность положений, исходя из их принадлежности к определенному мазхабу».

Шейх Иззуддин б. Абдуссалям пишет: «Люди спрашивали мнение любого ученого, не ограничиваясь суждением одного направления, и не осуждая тех, кто задает вопросы, пока не возникли данные мазхабы и их слепые приверженцы. Каждый из них следует своему имаму (даже если его мнение не подтверждается аргументами), неукоснительно придерживаясь всех его суждений, словно тот посланец Бога. Это противоречит истине, правильности и не одобряется любым здравомыслящим человеком».

Таким образом, если мусульманин не имеет возможности самостоятельно выяснить нормы Ислама из их первоисточников, то ему следует осведомляться у знающих людей. И он не обязан следовать определенному мазхабу, поскольку в Исламе обязанностью является только лишь то, что вменено в обязанность Аллахом и Его посланником. Но они не вменяли кому-либо в обязанность быть либо ханафитом, либо шафиитом и т.п. Автор комментарий к книге «Муслим-уль-Субут» пишет: «Вменять в обязанность следовать определенному мазхабу – это введение нового закона».[3]4. Противоречие суждению имама не означает преуменьшение его знаний

Расхождение с мнениями четырех основателей мазхабов или с мнениями некоторых из них нисколько не является дискредитацией их научного звания, или приуменьшением их значимости, достоинства, или умалением их глубоких знаний, верности их иджтихада и искренности в поиске истины. Кто же думает наоборот, тот показывает свое незнание сущности исламской уммы и ее истории.
Прославление этих выдающихся ученых, любовь и уважение к ним – это составная часть сердцевины Ислама. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймия в своей книге «Раф-уль-Малям мин Аиммат-иль-Алам» пишет: «Мусульмане после своей любви к Аллаху и Его посланнику должны любить верующих. Особенно их любовь должна проявляться в отношении ученых – они являются наследниками пророков, и их Аллах поставил на один уровень со звездами, по которым ориентируются во мраке суши и моря. Мусульмане единогласны в том, что ученые наставляют на правильный путь и передают знания от пророка, поскольку они являются наместниками пророка в его умме, возрождают преданные забвению части Сунны, на них держится Коран, и они держатся на нем, ими выражается Коран, и они выражаются им».

Ибн Аль-Касим пишет: «Я слышал как Малик и Лейс поясняли относительно разногласий сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение), что в них заключается не широта выбора, как считают люди, а правильность и ошибочность. Также Малик относительно их разногласий говорил, что «среди сподвижников были те, кто выносил верное решение и неверное решение, а ты же должен вести самостоятельный поиск решения (иджтихад)».[4]

Если сподвижники, с точки зрения Малика и Лейса, как ошибались, так и выносили верное решение, то можем ли мы говорить о других ученых, что они не ошибаются?
5. Ибн Хазм запрещает неукоснительное следование (таклид)

Мы подобрали самые терпимые суждения в отношении таклида, пояснив, что он не является ни обязанностью (фард), ни сунной. Но объективность и ответственность обязывают нас ознакомить читателя и с другим суждением, принадлежащим крупному правоведу Ибн Хазму, который пишет: «Таклид является запретным (харам). Никому не разрешается придерживаться суждения кого-либо, не узнав его аргументации, кроме суждения Посланника Аллаха (мир ему и благословение), в силу следующих доводов:

1) Коран: «Следуйте тому, что вам ниспослано от вашего Господа и не следуйте иным покровителям, кроме Него» (7:3), «Когда им говорят: «Вы следуйте тому, что ниспослал вам Аллах, они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чем стояли наши отцы» (2:170). Всевышний восхваляет того, кто не следует слепо и неукоснительно: «Обрадуй же моих рабов – тех, кто прислушиваются к словам и следуют за наилучшим из них. Это – те, которых Аллах наставил на прямой путь, и они – обладатели разума» (39: 17-18).

2) Коран: «А если вы в чем-либо расходитесь, то возвращайтесь (в решении этих разногласий) к Аллаху и Его Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Судный День» (4:59). То есть, Аллах в случае расхождений разрешает возвращаться только к Корану и Сунне, и, тем самым, запрещает в разрешении разногласий возвращаться к суждению кого-либо, поскольку оно не является Кораном или Сунной.

3) Достоверно известно, что существует единогласное мнение (иджма) всех без исключения сподвижников Пророка, их современников (табиин) и современников табиинов относительно того, что мусульманину запрещено придерживаться суждений только одного человека. Тот кто придерживается суждений только Абу Ханифы, либо – только Малика, либо – только Аш-Шафии, либо – только Ахмада (да будет доволен ими Аллах), и не отказался от определенного суждения того, за кем он следует из них или кого-либо другого в пользу суждения другого ученого, должен знать, что он поступает вопреки единогласному мнению (иджме) всей без исключения исламской уммы, и что он не найдет себе подтверждения ни среди сподвижников и их современников, ни среди иных людей, живших в три первых лучших века Ислама. Тем самым, он следует не по пути верующих. Просим Аллаху уберечь нас от подобного положения.

4) Все эти ученые запрещали неукоснительно следовать за ними. Кто же неукоснительно за ними следует, тот выступает против них самих.

5) Кто установил то, что неукоснительно следовать за кем-либо из этих ученых более приоритетнее, нежели следовать за Умаром б. Хаттабом, или Али б. Абу Талибом, или Ибн Масудом, или Ибн Умаром, или Ибн Аббасом, или Аишей, женой пророка и «матерью верующих»? Если таклид был бы разрешен, то любой из них был бы более достоин неукоснительного следования, нежели кто-либо другой.[5]

В первую очередь эти доводы должны быть обращены к ученым, которые изучили Коран, хадисы, право (фикх), основы шариата, арабский язык и его стилистику, и при всем этом, предаваясь лености и покою, не возложили на себя обязанность исследований, сопоставления между различными суждениями, выяснения предпочтительных и верных правовых решений. Если же какой-либо ученый начинает вести исследования, сопоставления и выясняет наиболее предпочтительное правовое решение (как и подобает настоящему ученому), то они требуют от него прекратить свои исследования, дать людей делать то, что они привыкли делать, возмущаясь его действиями, словно он совершает нечто непристойное.

Что касается остальных людей, то мы не можем согласится с мнением Ибн Хазма в том, что таклид в отношении них также является запретным. Надеемся, что в следующий раз у нас будет возможность оспорить эту точку зрения.

6. Относительность понятия «неизвестности правовых норм»[6]

«Неизвестность правовых норм» – понятие и явление относительное. Существует множество правовых норм, которые в одном сообществе являются неизвестными, в другом же сообществе – они имеют самое широкое распространение. Существуют также множество правовых норм, которые в одну эпоху были неизвестны и вызывали удивление, в другую эпоху – получали общее признание, и неизвестными становились противоположные им нормы. Таким образом, неизвестность правовых норм не является абсолютной, так же как и неизменяемой. Напротив, она изменяется в зависимости от места и времени.

Приведем следующие примеры. Для мусульманского сообщества, следующего мазхабу Аш-Шафии, совершать пятничную молитву без предшествующей ей двухракатной молитвы является неизвестной, анормальной правовой нормой. Для маликитского же сообщества дело обстоит в точности до наоборот. Шафиитское сообщество находит неправильным то, что молящийся читает суру «Аль-Фатиха» без фразы «бисмяляхи рахмани рахим»,[7] в противоположность маликитам, которые ее не читают вообще, и ханафитам, которые только лишь не произносят ее вслух.

Шафиитское сообщество признает неправильной молитву мусульманина, который коснулся женщины, и после чего не совершил омовения, или молитву того, кто не смыл с себя коснувшихся его экскрементов верблюда или скотины, в противоположность маликитам и другим, для которых экскременты животных, потребляемых мусульманами в пищу, являются ритуально чистыми. Шафииты не приемлют норму фикха относительно того, что человек, коснувшийся мокрой собаки, может совершать молитву, в отличие от маликитского мазхаба, который признает ритуальную чистоту собаки. Подобных примеров большое множество.

В наше время мы также можем найти вынесенные некоторыми учеными определенные нормы, которые встретили в обществе волну удивления или даже недовольства и неприятия. Но вскоре эти нормы нашли дорогу к сердцам и умам мусульман, поскольку их аргументация была очевидной. Мусульманская умма обнаружила их полное соответствие с шариатом, цель которого удовлетворить интересы общества и устранить общественное зло. Таким образом, эти нормы после первоначального своего отвержения получили широкую известность и признание среди мусульман.

К ним относятся те большие перемены, которые были привнесены в Гражданское и Семейное право (Ахвал-уль-Шахсийя). Например, недействительность «условного развода» (талак муаллак), который дается при условии совершения или не совершения определенных действий, также признание троекратного развода, который производится одной фразой,[8] – только лишь однократным разводом.

Слово «неизвестность» («гариб») не имеет строго определенного значения. Если под ним подразумевается противоречие мнению большинства ученых, то как пишет Ибн Хазм: «Мы обнаружили у Абу Ханифы, Аш-Шафии и Малика сотни вопросов, относительно которых каждому из них принадлежит суждение, которые до них не высказал никто из мусульман. И мы были этим удивлены!».[9]

7. Известность суждения не означает его правильность

Широкая распространенность и известность суждений не означает их правильность, а неизвестность суждений – их неверность. Верность и неверность не являются следствием известности и неизвестности, согласно мнению правоведов-исследователей. Есть множество известных правовых норм, которые после обсуждения их обоснованности и аргументированности, теряли свою силу. Существует также множество неизвестных правовых норм, обоснованность и аргументация которых не оставляет никаких сомнений в их верности.

Для мусульманина, который твердо соблюдает заповеди своей религии, должен быть единственный критерий познания истины – это сила аргумента, очевидность доказательства, но не известность суждения или большое количество тех, кто его высказывает или его придерживается.
Если бы мерилом истины было бы следование большинства или вера большинства, то Ислам считался бы ложной религией среди всех религий и сект, число последователей которых достигает сотни миллионов человек. Всевышний Аллах говорит: «И большинство людей не веруют, как ни желал бы ты (о Мухаммад) (обратное тому)» (12:103), «И если ты (о Мухаммад) последуешь за большинством жителей земли, то они собьют тебя с пути Аллаха» (6:116), «Но большинство людей не верит» (13:1). «Но большинство из них не знают» (6:37), или «…. не разумеют» (49:4), или «… не благодарны» (10:60).

Ибн Масуд в некоторых вопросах и суждениях высказал противоречащую мнению большинства людей точку зрения. Его ученики спросили его о том, почему он не следует джамаату? Ибн Масуд ответил, что джмаат — это соответствие с истиной, и даже если ты остаешься один!

Ибн Масуд предупреждал о наступлении того времени, когда поменяются мерила и критерии истины: люди свыкнутся с ложью и будут находить странной истину, станут одобрять непристойное и запрещать доброе. Так он говорит: «Что же вас ждет, когда вас застигнет смута, вследствие которой поседеют молодые и одряхлеют взрослые?! По прошествии времени люди примут ее в качестве Сунны. И когда она подвергнется изменениям, люди скажут, что изменению подвергают Сунну или будут считать это непристойным делом!»

В качестве доказательства того, что неизвестность не равнозначна неверности достаточно сказать то, что некоторые ясные и однозначные повеления Корана не исполнялись даже во время сподвижников, поскольку норма этих аятов стала по прошествии времени неизвестной для мусульман.

Например, следующий аят: «Если при разделе наследства присутствуют родственники, сироты и бедняки, то дайте им часть доли из него и скажите им доброе слово» (4:8). Часть ученых даже предполагала, что этот аят является «отмененным», так как он не претворялся мусульманами в жизнь. Или другой аят: «О вы, которые уверовали! Пусть ваши рабы и те из вас, кто не достиг совершеннолетия, попросят у вас разрешения (войти в покои) в трех случаях: (на заре) до утренней молитвы, когда вы снимаете одежду для полуденного отдыха и после ночной молитвы…» (24:58). Ибн Аббас говорил, что «сатана взял над людьми вверх относительно этого аята, и они не претворяют его в жизнь».
8. Расхождения в «ответвлениях» фикха не должны приводить к разделению мусульман

Расхождения в иджтихадных вопросах (относительно которых отсутствуют однозначные указания Корана, с точки зрения их языкового значения, а также однозначные и при этом достоверные указания Сунны) не должны приводить к разделению или спорам среди мусульман. Известно, что сподвижники Пророка (мир ему и благословение) расходились между собой во мнениях, но это не приводило их ни к разделению, ни к вражде или ненависти.

Среди сподвижников, их современников и последующих поколений были те, кто читал в молитве фразу «бисмилляхи рахмани рахим» и кто – не читал ее, кто – читал ее вслух, и кто – читал ее про себя. Среди них были те, кто читал в утренней молитве мольбу «кунут» и кто – не читал ее. Среди них были те, кто совершал омовение после кровопускания, кровотечения из носа и рвоты и те, кто не совершал омовения после этого. Были те, кто совершал омовение после принятия пищи, которой коснулся огонь, и те, кто не совершал омовение после этого. Были те, кто совершал омовения после принятия в пищу верблюжьего мяса, и те, кто не совершал омовение после этого.

Но при всем этом они совершали молитву друг за другом, точно также как Абу Ханифа, его ученики и Аш-Шафии совершали молитву за мединскими учеными, последователями Малика, хотя последние вообще не читали в молитве фразу «бисмиляхи рахмани рахим» – ни вслух, ни про себя.
Харун Рашид руководил молитвой, после того как совершил кровопускание. Абу Юсуф совершил за ним молитву и не возобновил ее после этого, поскольку знал, что имам Малик считает, что тот, кто сделал себе кровопускание, не должен совершать омовения. Ахмад Ханбал считал, что кровопускание и кровотечение из носа нарушают омовение. Когда его спросили о том, что будет ли совершать молитву за тем, кто не совершил омовение после кровопускания, он ответил: «А как я могу не молиться за Маликом и Саидом б. Масайб?!»

Аш-Шафии совершал утреннюю молитву неподалеку от могилы Абу Ханифы, во время которой не прочитал мольбу «кунут» из уважения к покойному. После чего он сказал: «Возможно, мы склонились к мнению мазхаба жителей Ирака (то есть к мнению Абу Ханифы. – Примеч. перевод.». Абу Юсуф, искупавшись в бане, руководил пятничной молитвой. После ее завершения, когда люди уже разошлись, ему сообщили о том, что в водоеме бани была обнаружена мертвая мышь. Абу Юсуф сказал, что «в таком случае мы будем придерживаться мнения наших братьев из Медины: если объем воды достиг двух куллят, то она не оскверняется».

Такое отношение к этим и подобным им вопросам объясняется тем, что они заключают в себе гибкость. И часто две разные точки зрения по одному вопросу бывают одинаково верными. По крайней мере, верность в подобных вопросах однозначно не определена, а ошибка, допущенная в них ученым-муджтахидом, прощается. Более того, он получает за нее награду.[10] Именно поэтому ученые в подобных вопросах определяя, с их точки зрения, верное решение, одновременно закрепляли наличие относительно него расхождений. Они употребляли следующие выражения: «это суждение – наиболее предпочтительное», «это – выбранное мной», «нами найдено только это». Подобные выражения часто встречаются в трудах ученика Абу Ханифы Мухаммада и Аш-Шафии.

Когда халиф Харун Рашил предложил Малику повесить его книгу «Аль-Муватта» на стене Каабы и сделать ее общим кодексом для мусульман, он отказался, пояснив, что сподвижники Пророка, расходившиеся во мнениях по «ответвлениям» фикха, рассеялись по разным странам, и каждая страна живет в соответствии с определенным учением сподвижника. Подобная история приводится и с халифом Аль-Мансуром.

Абу Ханифа: «Достоверный хадис- это мой мазхаб» Приводит ибн Абидин в «аль-Хашия», 1/63

«Не берите от меня ничего, не зная доказательство этому» Приводит ибн Абидин «аль-Хашия Аля аль-бахри ар-Раик», 6/293.

«Запрещено тому, кто не знает моего доказательства, следовать моим словам, , потому что все мы смертные: мы говорим одно мнение, а потом его забираем обратно»tam je

«Горе вам! Не записывайте все то, что вы слышите от меня, ведь в одно время я могу сказать одно и отвергнуть его завтра или завтра я буду придерживаться одного и отклоню его послезавтра»tam je

«Когда я говорю что-то противоречащее Книге Аллаха и тому, что передано нам от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то отбрасывайте мои слова» Привел аль-Фуляни в «альайказ», 50стр.

Малик ибн Анас«Я ведь- только смертный и иногда ошибаюсь, а иногда прав. Поэтому изучите мои доказательства и то, что согласно с Книгой Аллаха и Сунной Его Пророка, то берите, а что противоречит им, то отбрасывайте» Привел ибн Абдуль-Барр в «аль-Джами», 2/32

«Каждый после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, отвергающий и отвергаемый» Там же, 2/91.

Ибн Вахб говорил: «Я слышал как Малика спрашивали об очищении во время аль-вуду между пальцами ног. Он отверг это, сказав: «Люди не должны совершать это».Я подождал пока толпа вокруг него не стане меньше и после этого подошел к нему. Я сказал: «Я знаю хадис в доказательство мытья между пальцами ног во время аль-вуду». Имам спросил: «Какое оно?» Я сказал: «Ляйс ибн Саад, ибн Ляхиа и Амр ибн Харрис рассказывали нам от Язида ибн Маафири от Абу Абдурахмана аль-Хубули от Муставрида Шаддада аль-Кураши, который сказал: «Я видел Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, протирающего мизинцем между пальцами ног во время аль-вуду». Малик сказал: «Этот хадис является хорошим. Я никогда не слышал о нем раньше». Впоследствии я слышал, что Малика спросили об этом же и он ответил, что нужно мыть между пальцев» Введение в «Шарх ва таадиль» ибн Абу Хатима, 31-32.

Шафи1и : «Сунна Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является богатой, так как и спасение для нас. Поэтому если я высказываю свое мнение или формулирую какое-то правило, если оно противоречит Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то следуйте за ней, это правда и это является моим мнением» «Тарих ад-Димашк» ибн Асакира, 15/1/3.

«Мусульмане единодушны в том, что если хадис от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ясен для кого-то, то нет причины для него следовать за чем-то еще.»Аль-Фуляни, 68.

«Если вы найдете в моей книге то, что противоречит Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то следуйте за тем, что он сказал и оставьте мои слова»Ан-Навави «Маджмуа», 1/63.

Ахмад ибн Ханбал : .»Не подражайте мне, как не одражайте Малику, Шафии, Авзаи, Саури, а берите от того, от кого взяли они..» Ибн аль-Кайим в «иляи аль-маукиин», 3/302.

» Не подражайте никому из них, а берите с Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, с его сподвижников и их последователей, где человек может выбирать». Абу Дауд в вопросах Имама Ахмада, 276,277.

«Мнение Малика, Авзаи, Абу Ханифы это все лишь мнения, и все это равно в моих глазах. Правда та, где есть восхождение к Пророку»..Ибн Абдуль-Барр в «аль-Джами» ,2/149.

«Тот, кто отказался от хадиса Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, находится на пороге к гибели».Привел ибн аль-Джаузи в «аль-Манакиб», 182 стр

Это ясные доказательства того, что необходимо для верующего придерживаться достоверных хадисов и отказываться в данном случае от противоречащего ему мнении какого-то Имама. В данном случае он будет делать то, что сами эти Имамы предписали и, таким образом, здесь нет никакого отрицания какого-то мазхаба и не следования ему. Скорее наоборот, именно такой человек и следует за мазхабом в отличии от подражателей, которые берут от Имамов все, как не противоречащее Сунне так и противоречащее.
Аллах Всевышний сказал в Коране: » Но нет — клянусь твоим Господом! — не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. Потом они не найдут в самих себе затруднения о том, что ты решил, и подчинятся полностью» (4:65).
А также: «Не делайте обращение к Посланнику Аллаха среди вас таким же, как обращение вас друг к другу. Аллах знает тех из вас, которые пробираются, ища убежища» (24:63).
Хафиз ибн Раджаб аль-Ханбали, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Поэтому входит в обязанность тому, кто услышит какое-то высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или он знал о нем, чтобы объяснить его людям , даже если это противоречит высказыванию какого-то большого ученого. Т.к. достоверный хадис от Пророка, мир ему, сильнее как довод любого высказывания другого ученого. Вот почему, когда подвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, опровергали мысли кого-то, проявляя при этом строгость, делали это не из-за ненависти к какому-то человеку, т.к. они любили всех мусульман, а из-за того, что их любовь к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, была сильнее и его приказ превосходил любой другой приказ от какого бы то ни было. Следовательно, когда есть высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и противоречащее ему высказывание кого-то другого, предпочтение должно отдаваться именно высказыванию Пророка, и именно ему нужно следовать.»

Реклама
Published in: on Март 9, 2007 at 10:57 дп  Добавить комментарий  

The URI to TrackBack this entry is: https://nuruddinfo3.wordpress.com/2007/03/09/%d0%a0%d0%b0%d0%b7%d1%80%d0%b5%d1%88%d0%b0%d0%b5%d1%82%d1%81%d1%8f-%d0%bb%d0%b8-%d1%80%d0%b0%d1%81%d1%85%d0%be%d0%b6%d0%b4%d0%b5%d0%bd%d0%b8%d0%b5-%d1%81-%d1%87%d0%b5%d1%82%d1%8b%d1%80%d1%8c%d0%bc/trackback/

RSS feed for comments on this post.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

%d такие блоггеры, как: